觀乎人文 以化成天下--文化 創意 產業

今天中時投書，說得很好阿！跟影子轉引李家同文章一樣，問題都看得到，也嘴角全波，但是對於未來？下一步，還是相當陳義過高的言論。
超克是啥阿？跟超女有關系嗎？為何台灣的文化創意，不能是透過名嘴展現出來的後現代生活？為何表演藝術不能找一批名嘴對罵2小時給觀眾看？
因為預設藝術就是某些活動而已。

跟台客類似的，台客呈現的是百分百台灣文化，不管你覺得他是否低俗，但是那種道德反撲，這麼強烈。

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中國時報 2007.05.27　
靈魂活 文化意識才不凋
◎陳以新

    近年來，許多本地知識分子談到如何發展「台灣在地文化意識」時，經常運用本土化、族群包容、超克藍綠、培養國際觀、推展兩岸經貿關係或打造新公民知識平台……等客觀符號，呼籲相關決策單位與有識之士進行政治干預。這些訴諸集體性的宏大論述並非不好，筆者也肯定其良善；然而，當我目睹芸芸眾生快步奔忙於台北街頭，卻在人擠人的捷運上垂瞼不語，或是滿臉倦容地闔上了雙眼，我深感到某種關於台灣的思想和生命正在窒息、凋萎。說到底，我們必須從心發聲、個性塑造與靈魂的自覺中找尋文化意識，建立閱讀文化的能力。

    身在移民島嶼、又飽受不同歷史時期的殖民與流離，我們或許早已習於借用既定的中西理論來為文化困局解套，卻又無力汲取其正面元素，來扭轉這些語彙當中的父權國族殖民遺緒；另一方面，我們總把個人日常感受迅速消費在八卦、狗仔、星巴克或ＬＶ等稍縱即逝的浮動商品認同上。兩造間缺乏深度辯證對話的現象，其實正指出了台灣在文化閱讀與批判能力方面的貧困。這種貧困使我們活（埋）在「它／我」分裂的無知浩劫裡，對別人的苦難缺乏由一己出發的認識，更無法以經驗自我的方式來挽救文化苦難。

    我認為，若要喚醒本地文化創造力和文化政治的實踐動力，就不能讓改革的語言耗轉在民主的再現／超克形式裡，任由媒體名嘴和政商權勢人物日復一日地剝削文化資源，卻使島上子民不斷掙扎在文化想像赤貧化的過程裡；想像的赤貧將導向歷史的赤貧，更而強化了歷史的殖民。但是，想像的力量在哪裡？對詩人、小說家和基進哲學家而言，想像是「個性」的表達，也是源自地心、生生不息的岩漿，她使一個人「發聲」、「說話」，用小說、詩歌與圖像詠唱出心與靈魂的憤怒、哀悼與悲傷；這顆心靈於是開始在緩慢、甚而充滿痛楚與屈辱的生活過程中，閱讀、反省並記憶自己，進而觀照、探索它的生命狀態。有了這種對話性的能力、藝術與倫理，我們才能續談台灣脈絡下的人性與人權議題。

    有人可能會說：「我忙著賺錢營生，哪有餘裕奢談文學與想像？」也有人說：「都該怪我們求學時代的老師，沒有指引我們培養藝文解讀能力。」這固然點出當代台灣經濟、價值與教育體系的嚴重問題，但它們不也弔軌地流露出某種靈魂的怠惰、自我的放棄？當一個人活在過勞、悲慘、乏人指引的鐵器時代，難道就意味著她必然失去自我教育與自我再造的能力？當一個人活在文化符號與文字印刷四溢的機械時代，她難道不能告訴自己：今天我要停頓下來，以人的姿態拾起一顆受傷的心，剝開她的冷硬外殼，感受她、照料她、敘述她，並在這股聲音的帶領下，進入我自己被世界遺忘的歷史與文化，讓所有受傷的聲音活在我的意識裡，也讓我得以活在我的生命裡？

    美國桂冠女詩人葛律珂（Louise Gluck）的〈野鳶尾〉（The Wild Iris），從它者靈魂邊緣的無根荒寂，回寫到自我生命中心的意識與覺醒，其中一段說：「你們這些不事記憶的子民／竟忘了從另一個世界走來的甬道／我要告訴你們，我會再次說出自己：所有／孵自遺忘的事物都歸回我這裡／為了找尋一種聲音…」。靈魂與它者的「發聲」，就是詩人面對世界苦難時的哭泣、自省與創造，就是個性、記憶與文化意識的誕生，且讓我們從閱讀這憤怒而憂傷的聲音開始。

    （作者為成人英語講師、翻譯工作者）