商業劃對宗教或藝術的污染,爭議又來拉。
在娛樂產業發達的國家,周邊商品都是非常風行的,因為,他們是回味文本的產品。
台灣,嚴格說娛樂事業不強,只是媒體很多而已,但是內容文本重複過多,為文創危機。
因為文稀薄,加上整個作品都沒有設計,對人物、場景等,所以生產不出週邊產品,台灣人很愛大談藝術文化的道德文章,卻很少如日本或好萊塢,出原聲帶、畫冊,公仔。
我不任為公仔,只是因為漫畫產業要成熟後才有,迪士尼是動畫,一樣出公仔,還懂得跟麥當勞等機構合作。
總體看來,業者積極結合在地文化元素,包括跟通路結合,這一塊未來倒值得注意。不過,因為商業機制不盛、台灣又愛做道德文章,於是很多創意產業,都還在萌芽階段吧!
意思的是,當本土元素諸如霹靂出現時,很少聽到媒體上談文創的論述者談,其論述範圍大致圍繞在歐美精品、故宮之類的話題,底下的品味之戰,台灣現在只是市場區隔,還沒短兵相接。
更有意思的是,鎮瀾宮最近搞時尚派對、又有媽祖公仔,儼然成為中部文創產業園區?他們這個宗教團體,要真搞起來,台北的文創(諸如誠品還在賠錢),真是很大的對比:菁英(誠品的英文名字叫Elite)VS本土。
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2008.02.03
神明公仔化 全台廟宇來招財
林上祚/台北報導
逢年過節求平安,求神問卜商機再現,企業與廟宇看準這一波商機,紛紛推出神明公仔吉祥物,連社服團體「世界和平會」要募款,也請出神明公仔「招財」。從北到南,包括中和南山福德宮、鎮瀾宮、奉天宮、鹿耳門聖母廟、屏東車城福安宮都賣起了神明公仔,搶發宗教財。
根據統計,台灣一年公仔市場商機高達五百億,如今這項公仔風,更吹進各大廟宇,企業也趁著年關之際,搭售相關商品。
3G拜媽祖 順便捐香油錢
今年一月初,威寶電信總經理張豐雄來到嘉義奉天宮,為促銷WINII V5203G手機,虔誠地請奉天宮媽祖「加持」保佑。威寶還推出3G手機直撥「V-Live拜媽祖」影像電話專屬門號,信徒每分鐘六元通話費有一塊多是分給奉天宮的香油錢,通話分鐘數最高的前一百名還可免費獲得一尊媽祖公仔。
鹿耳門聖母廟今年新春則推出「好神在在」十二款Q版神明公仔吊飾,包括月下老人、文昌君、土地公、彌勒佛、三太子,每個神明公仔吊飾售價一百元。
交趾陶公仔 捐千元就有送
生產媽祖公仔的嘉義板陶窯理事長陳忠正表示,板陶窯生產的交趾陶,大多用在廟宇及室內裝潢,後來覺得該有所創新,因此開發出七款神明公仔,正巧新港奉天宮理事來參觀,發現媽祖公仔頗為討喜,就決定大量採購。信眾在過年期間只要捐一千元香油錢,奉天宮廟方就送一尊公仔。奉天宮職員林汝靜預估,新春期間大概需要準備一千尊公仔。
廟宇添特色 不是只為賺錢
奉天宮董事長盧明森表示,和其他廟宇公仔不同的是,奉天宮是委託當地多元就業方案補助的華陶窯生產交趾陶做公仔,奉天宮還有古笨港交趾陶做成的虎爺系列公仔,招財虎與文昌虎,每一款限量二千尊。
盧明森說,信眾每年捐給奉天宮的香油錢雖有七、八千萬元,但每年大甲鎮瀾宮媽祖遶境期間,為了提供香客免費的食宿服務,都得花上百萬元,與威寶電信合作,結合本地特色產業推出神明公仔,有助於奉天宮開源節流,不過盧明森說,這些香油錢,和每年龐大開銷相比,其實只是杯水車薪。
卡通化造型 擴大流行層面
三年前開始生產八家將公仔的高雄新大公司,號稱是全台最早看到神明公仔商機的公司。新大主管表示,神明的知名度高,又符合一般人怪力亂神的需求,沒有退流行的問題,新大目前除了幫助全省幾家廟宇生產公仔外,也與全家便利商店合作推出類似自動販賣機的扭蛋機,塑膠蛋扭開來就是神明公仔。
該主管表示,先前有廟宇推出在媽祖頭上打個洞的鑰時圈,一般人並沒有覺得不妥,各廟宇對於這項新的文化創新,也採取積極擁抱的策略。例如屏東東港東龍宮燒王船,每次就訂購許多神明公仔,八家將公仔如果以真人形象呈現會有些恐怖,卡通化以後,就不會有這個問題,他不認為神明公仔「不夠莊嚴」。
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2008.02.03
鎮瀾宮媽祖 神明商機始祖
陳一姍、陳鳳英/台北報導
人山人海香火鼎盛的大甲鎮瀾宮,繼去年首開先例,結合經濟部紡拓會,在廟埕廣場舉辦「服裝秀」後,今年還將選出「時尚媽祖」代言人,讓神明也能趕新潮,而大甲媽祖儼然成為此波神明商機的始祖。
媽祖代言人甄選活動日前已開跑,前二十名決選入圍者,不僅有機會獲得模特兒經紀公司所提供專業模特兒短期密集的訓練課程,並可參加「二○○八FUSE紡織時尚周」,為國內知名品牌設計師走秀,甚至也能在今年三至四月「媽祖國際文化節」期間內,擔任親善大使。
紡拓會專案負責人林玉娟說,當初與紡織所、工研院與鞋技中心在腦力激盪時,一開始是想到在台灣最有人氣的活動是什麼?也不知道是誰靈機一動,就想到大甲馬祖遶境。
工作人員立即嘗試與大甲鎮瀾宮接觸,沒想到鎮瀾宮意外開明。林玉娟說,從前謝神就是搬歌仔戲到廟前演,現在改辦時尚秀更有新鮮感。
談定了發表會的場地,紡拓會去年的時尚設計主題一個就是廟會風情。為了展示台灣的機能性布料,紡拓會也特別設計了Q版媽祖印製成T恤。
Q版媽祖T恤的效果也不錯,許多阿公阿嬤還會買了衣服,放在貢桌上拜拜,祈求香火能夠保佑穿衣服的後代平平安安。
因為效果奇佳,今年鎮瀾宮已經談定還要繼續舉辦時尚秀。更有趣的是,還舉辦自己的Q版媽祖公仔設計比賽,希望能揚名國際。
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2008.02.03
江燦騰:宗教商品化太氾濫
林上祚/台北報導
從Hello Kitty到神明公仔,長期研究台灣佛教的江燦騰教授直言,台灣社會讓宗教信仰與戀物/拜物情結,神秘地糾結在一起,「神明公仔」雨後春筍般冒出,更加助長宗教商品化風潮。
帶動好神公仔旋風的全家便利商店分析,「台灣生活壓力大,蒐集公仔可以從壓力中獲得解脫」,公仔收集本身儼然成為現實社會的救贖。
「公仔」一辭,源自於香港對人偶和人形玩具的通稱。台灣公仔收集熱從麥當勞開始,到統一超商九十四年的Hello Kitty冰箱吸鐵,到去年七月全家便利商店的「好神公仔」,公仔收集成為全民運動。
不過,江燦騰對於神明公仔化現象,卻深不以為然。
江燦騰說,台灣近三十年來,宗教活動已經愈來愈商業化,過去不講形式的聖嚴法鼓道場,現在也請藝術大學參與,使用動畫特效;有些大型道場活動,還上電視臺打廣告,背後都有很強的商業機制運作。
「以前香油錢是自願的,現在變成是信用卡聯名卡在推銷。」江燦騰說,有些廟宇推出點光明燈,安太歲,給神做乾兒子,居然還分價碼,台灣苦難這麼多,居然沒有提供免費濟渡,「顯然這是神都是有階級意識,根本沒有慈悲心」。
江燦騰說,公仔現象背後問題的關鍵是,神明公仔到底被當成「神像」,還是當「藝術品?收藏品」?
佛像雕刻藝術,買回供養的信徒畢竟是少數,但如果買回當收藏品,就完全沒有供養的心理壓力,公仔有市場、會增值,被一般人當成是吉祥物,不再是純粹宗教藝術品,剛好符合台灣民眾信仰宗教「利己」心態─「信了神就可以得好處」。
江燦騰說,從Q版神明公仔,到陰廟求明牌可以看出,台灣宗教信仰一直都無法脫離「信了可以得到什麼好處」的現實主義,即使有些知識份子接觸秘教,也非出於深層情操,而是多少希望藉此攀附神力喇嘛。
缺乏人文素養的結果,使得宗教創作也不是從美學角度出發,是從「靈不靈驗」的市場角度出發。
江燦騰認為,隨著時代變遷,宗教文化也會演繹,即使是最保守的日本佛教,和尚也以饒舌歌方式唸經文,不再用傳統佛經念法,「變,並不可怕」,但需要有精緻文化內容,宗教創作必須是發自內心的尊重,才會有精製的文化內涵,否則很容易流於膚淺。
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產業生態(10)
我對公仔的問題,在神明公仔出現後,疑惑又更深了.如我買了神明公仔(他真的很可愛,辦公室好幾個有好幾隻放在辦公桌上),將來要清除,我該經過什麼樣的儀式呢?這像是有些小廟無法供奉神祇,該神像何去何從?(一直堆在一個地方也不是辦法)
購買宗教性週邊商品可能就如同最後一篇文章所言,是帶著功利的心態,這並非是什麼不好的事情,台灣是個海盜起家的地方(請從三國時代開始說吧,這個化外之境哪個東亞海盜不來添淡水不來這裡做交易,為了活下去,又怎麼不功利主義),相較起一些東方國家和西方國家把宗教看的太過嚴肅或是神聖不可侵犯或者宗教團體一天到晚被指為叛亂團體,台灣宗教的寬容多元和活潑是一個值得珍惜的事情,
回到我對公仔的疑惑,我買了神明公仔, 若算是請一個小小神回家保佑我,一次一個願望,那有天我要送神怎麼送?有沒有儀式?如果我不把它當作神的分身,當作一個擺設觀賞品,我不想要他了,有沒有一個儀式讓我尊重他,"送"他走?
我想這牽涉到對物的珍惜,如果宗教的周邊商品,在售出這些公仔及週邊時能夠給他一個送出儀式(例如過香爐就有靈力),何不想想一個收回(或者銷毀?)的儀式, 當賣者想到這件事情的, 應該對宗教本身和對整個社會環境地球是件好事情.
這篇就是說
你們(大眾)沒有資格搞宗教藝術
只有我們(精英)才有資格
混帳邏輯 很奇怪 後現代早就過了 竟然還有古典藝術論
更不用說這文根本沒談到宗教的世俗化/理性化的問題
又是一篇照著自己階級認識所寫的道德化論述文章
原來衛道 是這種德性
雖然基督信仰認為不可以拜偶像
雖然引用馬克斯很輕易的就可以批判宗教是鴉片 是異化
但我認為 解讀社會潮流的發展時 還是要更深刻一點去探索一地的特殊結構成因和諸多非預期結果
否則 只是戴大帽子
不過 記者訪問此人表達此意見
大概本身就有類似的看法了吧
前兩篇都是在談商業化,不來個衛道,對不起愛做道德文章的台灣人吧?台灣可以改名德國了。
其次關於儀式,我搞不太懂AZUL的意見,可能我自己比較從文創的商業機制去想,想建構模式。關於宗教儀式,如果去全家買的,我想,要送神,請找全家便利商店想辦吧?
不過在宗教研究裡面,有幾個可以作為說明。第一個,公仔其實未必是褻瀆,更可能增強神聖性,端看如何運作。事實上原始崇拜與宗教,繪製做很多圖騰標記,因為圖騰太少、神聖,是供奉用的,但是諸如旗幟、口號、標語、刺青,都是類似神性較低,但仍具有認同力量的對象。
演變今日,世界更商業化、世俗化,設計與工藝技巧上升,公仔,似乎也是一種手段,跟遠古的刺青類似。
宗教很多場合是非常浪費的,對於節約、節能都很晚近的事情。你看每次媽祖出巡,花多少人力物力可見。宗教為了榮耀,是不席一切代價消耗的。留一手,才是褻瀆神明。
我自己比較想談的倒是,媽祖或類似公仔文化,倒是台灣人右找到一個文創利基,先前霹靂集團其實做的不錯,從製作、行銷,敢於將傳統藝術不斷創新,在中南部勢力龐大,反攻美國。
公仔,也可試看看阿,尤其具有本土台灣味,我猜想,外國人對這個才感興趣。因為歐洲沒有(歐洲也沒有金閣寺,你就知道京都削了多少)。
至於開LV店就等同創意產業,太粗糙了,如果我是歐洲人,我在法國買就好,何需跑來你台灣買?搞不好還買到假貨。但是如果是媽祖公仔,在台灣買就對了。
什麼才是文化競爭力阿!
當我們的神明也公仔化…
黃健群、劉怡寧
報載,隨著年節到來,針對準備到廟裡參拜祈福的信眾,全台廟宇紛紛推出神明「公仔」,準備搶發所謂的宗教財。而也許有人會問,當一個又一個的「神明」變成公仔,我們每個人內在的虔敬與神聖,是否會因此而增加或減少?
首先,是認知到宗教團體回應現代社會的多元性。要知道,宗教是每個人內在對超驗的一種虔敬感,是一種無可名狀的體驗與感知,是每個人內在最深沉的自我對話…;但是,宗教團體則必須回歸到人世間,以世俗的眼光來看待,甚至,誠實地面對宗教團體的生存問題。
因此,就某種意義而言,宗教團體有如美國宗教社會學學者史塔克和芬克所提出的,是被視為在結構性市場中互相競逐追隨者的「宗教企業體」,它最主要的目的,是在創造、維持及供給「宗教」給個人或是群體,因此,宗教市場論就像商業經濟學一樣,包含了通貨市場及潛在的消費者,而宗教企業體必須符合市場的需求,生產宗教商品,以提供給宗教消費者做選擇。
換句話說,宗教團體作為一個「生產者」,在不斷追求發展優勢、致力於匯聚成員、網絡資源、政府支助,以及其他與制度接軌的根本要件的同時,事實上正可視為宗教團體理性回應宗教環境中的機會及限制。
當然,宗教企業體所競逐的宗教市場,並非單純以營利為目的,而是在預設超自然存在的前提下,仍以終極意義的信仰及實踐系統作為其召喚群眾的價值。
台灣自解嚴以來,宗教團體受政治干涉越來越少,因此,各式各樣的宗教團體應運而生,然而,面對「除魅」後的世俗化社會,以及競爭日趨激烈的宗教市場,台灣宗教團體的維持,已經不能只依靠信眾的香油錢或捐助,而必須將宗教作為召喚人們終極救贖的超驗思維,轉換成人們所熟悉的社會實踐,而宗教團體亦同時扮演了慈善團體、文化團體的角色,例如辦醫院、出版社、文教基金會等等。因此,宗教團體維生方式的多樣化,可視宗教團體為對現代社會的一種回應。
也就是說,若從宏觀的角度來看待台灣神明的公仔化,不過是宗教團體為因應現代社會的多元性「跨足」文化創意產業的一個現象,實在無須過度詮釋,或予以汙名化。
另一方面,則必須體認神明公仔的積極意涵。神明公仔是否等同我們內心虔信的那個神明?卡通化的神明公仔,其所傳達出的詼諧、親近,並無涉於我們所信仰神祇的靈驗性與否;相反地,透過神明公仔,人與神、人與神聖之間的關係,不是什麼下對上的崇敬,反而更是一種平行關係的友善。人們意圖擁有更多的神明公仔的心願,正是在瑣碎無趣的日常生活經驗,試圖創造出某種美夢成真的自我實現預言,而神明公仔,正好象徵著激勵生活鬥志的各種良方,也許是榮華富貴、永保平安,或是金榜題名、健康長壽,蒐集越多,人生也彷若有更多的加油打氣。
然而,隨著公仔發燒,寺廟中神明依舊凜然,沒人進了寺廟後,還敢把神明當公仔,在常民的認知當中,神明公仔跟真正的神明是天差地遠的。
一旦進了寺廟,人就渺小了,神的位格高高升起,這時,無分老少,人們拈香擲筊,喃喃祈求,期待真正的「神明」帶給自己好運,為生活上的困頓指引一個新方向。
「公仔」,做為宗教傳統的一種新的「文化創新」形式,與其說它淺薄化了宗教的神聖內涵,還不如說,它活活潑潑的讓位居社會邊陲的宗教文化,能與廣泛盛行的消費文化有了新的聯繫,讓在世俗化社會當中,廣泛不理解、或者不相信宗教民俗的社會大眾,有了一個親近傳統宗教文化的機會,即使這個接觸的空間,不是廟宇而是7-11、全家、或是OK,都是一個讓宗教有親和力的起始。
隨身配戴的神明公仔,不論是作為「吉祥物」或「護身符」,端看個人的生命選擇與體驗,而若說一個小小的公仔,就能玷汙我們內心的神聖與信仰,那未免給這個公仔太過沉重的包袱了吧。
(黃健群為政大東亞所博士候選人;劉怡寧為臺大社會所博士候選人)
他跟過瞿海源老師做過宗教社會學
算是專長之一吧
不過 這裡寫的太學術 應該來點文創探討
最近很多新聞很值得回應阿
不過 懶得寫
日本有一種流行神的概念 頗適合做為解讀
一個時代會流行什麼神 有其背後的社會意涵 至於神用什麼形式呈現 也是如此
所以適可而止,如果真的要信仰的話。
信仰是一種寄託、如果認真分析,用學術探求真實的態度去想,會很痛苦。
我記得達爾文死之前,對他老婆說,你是虔誠的天主教徒,而我提出了演化論。
你會上天堂,我會下地獄。
據說他妻子在提出天演論後,對老公這麼大的學術發現,十分不滿,因為褻瀆上帝,以及人都是神造的這個基本架設。
但是宗教社會學內,神才是人造的,所以今天我們能造神、圖騰,明天我們就會用類似的方法去製造周邊物品,比如刺青、雕刻,藝術品本身也具有類似功能。
所以,先前的投書,站在宗教、藝術角度,駁斥公仔與商業化,可以理解。因為讓原本神聖的領域,開始是俗化。
每次宗教進行變革,世俗化或進行改變,都會激起派系鬥爭。更根本原因在於,信眾的流失。
藝術史上也是,學術也有,並不是新鮮事。
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